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萧镇国大德提供／张文明大德二挍，
新式标点
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
是观者，则为正观。正观者，则生厌離；厌離
者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
“如是观受、
想、行、识无常。如是观者，则为正观。正观者，
则生厌離；厌離者，喜贪尽；喜贪尽者，说心
解脱。
“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能
自证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知
不受後有。’
“如观无常，苦、空、非我亦复如
是。”
时，诸比丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
唯，观
贪断者，说心解脱。
“如是受、想、行、识当正思
唯，观识无常如实知。所以者何？于识正思
唯，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断
者，说心解脱。
“如是心解脱者，若欲自证，
则能自证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，
自知不受後有。’如是正思惟无常，苦、空、非
我亦复如是。”
时，诸比丘闻
行。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
断、不離欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不
知、不明、不断、不離欲，则不能断苦。
“诸比丘！
于色若知、若明、若断、若離欲，则能断苦；如是
受、想、行、识，若知、若明、若断、若離欲，则能堪任
断苦。”
时，诸比丘闻
如是我闻：
一时，
园。
尔时，
不離欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死
怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不離欲
贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
“比
丘！于色若知、若明、若断、若離欲，则能越生、老、
病、死怖。诸比丘！若知、若明、若離欲贪、心解脱
者，则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，若
知、若明、若断、若離欲贪、心解脱者，则能越生、
老、病、死怖。”
时，诸比丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解
脱、不明、不離欲。如是受、想、行、识爱喜者，则
爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸
比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜
于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不
爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于
苦得解脱。
“诸比丘！于色不知、不明、不離欲
贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断
苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不離欲贪、心不
解脱者，则不能断苦。
“于色若知、若明、若離
欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、
识，若知、若明、若離欲贪、心得解脱者，则能
断苦。”
时，诸比丘闻
如是我闻：
一时，
园。
尔时，
欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死
怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不離欲贪、心
不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
“诸比
丘！于色若知、若明、若離欲贪、心解脱者，则
能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若
明、若離欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死
怖。”
时，诸比丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得
解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱
喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸比丘！于色
不爱喜者，则不喜于苦；不喜
则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜
者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得
解脱。”
时，诸比丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过
去色，不
正向灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，
况现在识！圣弟子！如是观者，不顾过去
识，不欣未来识，于现在识厌、離欲、正向
灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。”
时，诸比
丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，
名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即
苦，苦即非我，非我
者，名真
“圣弟子！如是观者，厌于色，
厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解
脱者真实智生：‘我生已尽，梵行已立，所作已
作，自知不受後有。’”
时，诸比丘闻
喜奉行。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，
名真
苦即非我，非我
名真
“圣弟子！如是观者，于色解脱，
于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、
病、死、忧、悲、苦、恼。”
时，诸比丘闻
行。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘
所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，
若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无
常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色
无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者
则非我，非我者则非我所。
“圣弟子！如是观
者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不
乐则解脱，解脱知见：‘我生已尽，梵行已立，
所作已作，自知不受後有。’”
时，诸比丘闻
所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘
所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、
若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘
所生诸识。云何有常？
“如是，比丘！色无常，
受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，
非我者则非我所。如是观者，名真
圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识
解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”
时，诸比丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
味者，则不染于色；以众生于色味故，
则有染著。如是众生于受、想、行、识不味
者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、
识故，彼众生染著于识。
“诸比丘！若色于
众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以
色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是
受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌
识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则
厌于识。
“诸比丘！若色于众生无出離者，
彼诸众生不应出離于色；以色于众生有
出離故，彼诸众生出離于色。如是受、想、行、
识于众生无出離者，彼诸众生不应出
離于识。以受、想、行、识于众生有出離故，彼
诸众生出離于识。
“诸比丘！若我于此五受
阴不如实知味是味、患是患、離是離者，
我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，
不脱、不出、不離，永住顚倒，亦不能自证得
阿耨多罗三藐三菩提。
“诸比丘！我以如实知
此五受阴味是味、患是患、離是離故，我于
诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证
得脱、得出、得離、得解脱结缚，永不住顚倒，
亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比
丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，
求有行，若于色味随顺觉，
智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有
行，若于受、想、行、识
以智慧如实见。
“诸比丘！我于色患有求有
行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧
如实见；如是受、想、行、识
识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
“诸
比丘！我于色離有求有行，若于色
则于色離以智慧如实见；如是受、想、行、识
離有求有行，若于受、想、行、识離随顺觉，则
于受、想、行、识離以智慧如实见。
“诸比丘！我
于五受阴不如实知味是味、患是患、離是
離者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人
众中，不脱、不離、不出，永住顚倒，不能自证
得阿耨多罗三藐三菩提。
“诸比丘！我以如实
知五受阴味是味、患是患、離是離，我于诸
天
脱、
耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻
喜奉行。
如是我闻：
一时，
独园。
足，却住一面，白
我略说法要，我闻法已，当独一静处，修不
放逸。修不放逸已，当复思惟：‘所以善男子
出家，剃除鬚发，身著法服，信家非家出家，
为究竟无上梵行，现法作证：“我生已尽，梵
行已立，所作已作，自知不受後有。”’”
尔时，世
尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快说此言，云：
‘当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修
不放逸，乃至自知不受後有。’如是说耶？”
比
丘白
思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随
使死；若随
使使，则不随使死；不随使死者，则于取
解脱。”
比丘白
比丘：“汝云何于我略说法中，廣解其義？”
比
丘白
使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，
随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所
缚。
“
使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、
行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不
随使死者，则于取解脱。如是，
中，廣解其義。”
于我略说法中，廣解其義。所以者何？色随
使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所
缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使
使、随使死者，则为取所缚。
“比丘！色不随
使使、不随使死；不随使使、不随使死者，
则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不
随使死；不随使使、不随使死者，则于取
解脱。”
时，彼比丘闻
退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修
习，住不放逸已，思惟：“所以善男子出家，剃
除鬚发，身著法服，信家非家出家，乃至自知
不受後有。”
时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有异比丘来诣
差别者：“随使使、随使死者，则增诸数；若不
随使使、不随使死者，则不
告比丘：“汝云何于我略说法中，廣解其義？”
时，彼比丘白
使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是
受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死
者，则增诸数。
“
使死；不随使使、不随使死者，则不增
诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使
死；不随使使、不随使死者，则不增诸
数。如是，
是，乃至得阿罗汉，心得解脱。
如是我闻：
一时，
独园。
有异比丘从
已，当独一静处，专精思惟，住不放逸：‘所以善
男子出家，剃除鬚发，身著法服，信家非家，
出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：
“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受
後有。”’”
尔时，
是说：‘
中，廣解其義，当独一静处，专精思惟，住不
放逸，乃至自知不受後有。’汝如是说耶？”
比
丘白
思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，
宜速断除。断彼法者，以義饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘白
比丘白
除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以義
饶益，长夜安乐。是故，
说法中，廣解其義。”
汝于我略说法中，廣解其義。所以者何？色
者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识非
汝所应，宜速断除。断除已，以義饶益，长
夜安乐。”
时，彼比丘闻
勤修习，住不放逸已，思惟：“所以善男子出
家，剃除鬚发，身著法服，正信非家出家，乃
至自知不受後有。”
时，彼比丘成阿罗汉，心
得解脱。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有异比丘从
为
尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静
处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受
後有。”
‘
处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受後
有。’耶？”
时，彼比丘白
比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。若
非汝所应，亦非馀人所应，此法宜速除断。
断彼法已，以義饶益，长夜安乐。”
时，彼比
丘白
“云何于我略说法中，廣解其義？”
比丘白
言：“
应，是法宜速除断。断彼法已，以義饶益，
长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，
亦非馀人所应，宜速除断，断彼法已，以
義饶益，长夜安乐。是故，我于
法中，廣解其義。”
比丘！色非我、非我所应，亦非馀人所应，是
法宜速除断。断彼法已，以義饶益，长夜安
乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非馀
人所应，是法宜速除断。断彼法已，以義饶
益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻
喜，礼
住，乃至自知不受後有。
时，彼比丘心得解
脱，成阿罗汉。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有异比丘从
而白
已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸
住已，思惟：‘所以善男子正信家非家出家，乃
至自知不受後有。’”
尔时，
哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！
法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不
放逸住，乃至自知不受後有。’耶？”
比丘白
言：“如是，
念之，当为汝说。比丘！结所繫法宜速除断，
断彼法已，以義饶益，长夜安乐。”
时，彼比
丘白
“汝云何于我略说法中，廣解其義？”
比丘白
速除断。断彼法已，以義饶益，长夜安乐。如
是受、想、行、识结所繫法，是结所繫法宜速
除断。断彼法已，以義饶益，长夜安乐。是故
我于
“善哉！善哉！汝于我略说法中，廣解其義。所
以者何？色是结所繫法，此法宜速除断，断
彼法已，以義饶益，长夜安乐。如是受、想、行、
识是结所繫法，此法宜速除断，断彼法已，
以義饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻
心大欢喜，礼
不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有异比丘从
而白
已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放
逸住已，思惟：‘所以善男子正信非家出家，乃
至自知不受後有。’”
尔时，
哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！
法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不
放逸住，乃至自知不受後有。’耶？”
比丘白
思念之，当为汝说。比丘！动摇时，则为魔
所缚；若不动者，则解脱波旬。”
比丘白
“知已。
我略说法中，廣解其義？”
比丘白
色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱
波旬。如是受、想、行、识动摇时，
缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于
略说法中，廣解其義。”
汝于我略说法中，廣解其義。所以者何？若
色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱
波旬。如是受、想、行、识动摇
若不动者，则解脱波旬。”乃至自知不受後
有，心得解脱，成阿罗汉。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有比丘名
面礼足，却住一面，白
丘心得善解脱。
脱？”
尔时，
念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，
若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，
若好、若醜，若远、若近，彼一切悉皆无常。正
观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。
如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若
内、若外、若粗、若细，若好、若醜，若远、若近，彼
一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除。识
爱除已，我说心善解脱。劫波！如是，比丘心
善解脱者，
爱欲断故。爱欲断者，
时，劫波比丘闻
尔时，劫波比丘受
唯，不放逸住。乃至自知不受後有。心善解
脱，成阿罗汉。
如是我闻：
一时，
园。
尔时，尊者
却住一面，白
此识身及外境界一切相，能令无有我、我所
见、我慢使繫著？”
问
一切
罗睺罗白
哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗睺
罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现
在，若内、若外，若粗、若细，若好、若醜，若远、若
近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如
是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未
来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若醜，
若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。
如是平等慧如实观。
“如是，罗睺罗！比丘如
是知、如是见。如是知、如是见者，于此
识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢
使繫著。
“罗睺罗！比丘若如是于此识身及
外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著
者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间
等，究竟苦边。”
时，罗睺罗闻
行。
如是我闻：
一时，
竹园。
尔时，
见我此识身及外境界一切相，无有我、我
所见、我慢使繫著？”
罗睺罗白
法主、为导、为覆。善哉！
演说此義，诸比丘从
说。”
罗睺罗白
“当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若
内、若外，若粗、若细，若好、若醜，若远、若近，彼
一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如
实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现
在，若内、若外，若粗、若细，若好、若醜，若远、若
近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平
等慧如实观。
“比丘！如是知、如是见我此识身
及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫
著。
“罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，
无有我、我所见、我慢使繫著者，超越疑心，
远離诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，
转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
时，罗睺罗
闻
如是我闻：
一时，
独园。
时，有异比丘来诣
却住一面，白
多闻？”
義耶？”
比丘白
生厌、離欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻
受、想、行、识，是生厌、離欲、灭尽、寂静法，是名
多闻比丘，是名
时，彼比丘
闻
如是我闻：
一时，
孤独园。
尔时，有异比丘来诣
足，却住一面，白
云何名为法师？”
欲知
比丘白
告比丘：“若于色说是生厌、離欲、灭尽、寂静
法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生
厌、離欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名
时，彼比丘闻
喜，作礼而去。
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有异比丘来诣
却住一面，白
云何法次法向？”
知法次法向耶？”
比丘白
比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘！于色向厌、
離欲、灭尽，是名法次法向；如
于识向厌、離欲、灭尽，是名法次法向。”
时，彼
比丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有异比丘来诣
足，却住一面，白
得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？”
比丘：“善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？”
比
丘白
当为汝说。”
尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅
槃；如是受、想、行、识，
不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”
时，彼比丘闻
如是我闻：
一时，
独园。
尔时，有异比丘名三
说说法师。云何名为
今欲知说法师義耶？”
比丘白
色说厌、離欲、灭尽，是名说法师。如是于受、
想、行、识，
师。”
时，彼比丘闻
去。
如是我闻：
一时，
园
尔时，尊者舍利弗在
时，有长
者子名
诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语
舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、
不安稳色言：‘
罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗
门于无常、变易、不安稳受、想、行、识而言：‘我勝、
我等、我劣。’何故沙门、婆罗门作如是想，而不
见真实？
“若沙门、婆罗门于无常色、
实？于无常、变易、不安稳受、想、行、识言：‘我勝、我
等、我劣。’何所计而不见真实？”
“输屡那！于汝
意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡
那！若无常，为是
答言：“是
“输屡那！
若无常、
中见色是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡
那！于意云何？受、想、行、识为常、为无常？”
答言：
“
“若无常，是
答言：“是苦。”
“输屡那！
识若无常、
于中见识是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！当知
内、若外，若粗、若细，若好、若醜，若远、若近，彼
一切色不是我、不异我、不相在，是名如
实知。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，
若内、若外，若粗、若细，若好、若醜，若远、若近，
彼一切识不是我、不异我、不相在，是名
如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌，
離欲、解脱，解脱知见：‘我生已尽，梵行已立，
所作已作，自知不受後有。’”
时，舍利弗说是
经已，长者子输屡那远尘離垢，得法眼净。
时，长者子输屡那见法得法，不由于他，
于正法中，得无所畏。从
䠒跪合掌，白舍利弗言：“我今已度，我从
今日皈依
我从今日已，尽寿命，淸净皈依三宝。”
时，长
者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作
礼
如是我闻：
一时，
园。
尔时，尊者舍利弗在
时，有长者
子名输屡那，日日遊行，到
利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗谓：
“输屡那！若沙门、婆罗门于色不如实知，色
集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不
如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门不
堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识
不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，
识灭道迹不如实知故，不堪能断识。
“输屡
那！若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实
知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡
那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输
屡那！若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，
识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实
知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断
识。
“输屡那！于意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是
苦。”
舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣
弟子寧于中见色是我、异我、相在不？”
答
“不也。”
“输屡那！如是受、想、行、识为常、为无常
耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：
“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子
寧于中见识是我、异我、相在不？”
答曰：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、
若外，若粗、若细、若好、若醜，若远、若近，于
一切色不是我、不异我、不相在，是名如
实知。输屡那！圣弟子于色生厌、離欲、解脱，
解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。
“如是受、想、行、识，若
过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若
好、若醜，若远、若近，彼一切识不是我、不异
我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于
识生厌、離欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、
恼。”
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作
礼已，去。
如是我闻：
一时，
园。尔时，尊者舍利弗在
时，有长者
子名输屡那，日日遊行，到
利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告
输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集
不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，
色患不如实知，色離不如实知故，不堪能
超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如
实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味
不如实知，识患不如实知，识離不如实知
故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
“若沙门、
婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色離如实
知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗
门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识離如
实知，此沙门、婆罗门堪能超
“输屡
那！于汝意云何？色为常、为无常耶？”
答言：
“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！
若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中寧有
是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！于汝
意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？”
答
言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡
那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中寧
有是我、异我、相在不？”答言：“不也。”
“输屡那！当
知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若
粗、若细，若好、若醜，若远、若近，于一切色
不是我、不异我、不相在，是名如实知。
“输
屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若
内、若外，若粗、若细，若好、若醜，若远、若近，
于一切识不是我、不异我、不相在，是名
如实知。
“输屡那！圣弟子于此五受阴正
观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所
摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自
得涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自
知不受後有。’”
时，长者子输屡那闻舍利弗所
说，欢喜踊跃，作礼而去。
园